Mau olhado - quebranto

Nas crianças se chama quebranto, é um esmorecimento geral, um langor, uma quebreira da vontade que toma conta do corpo. Pode dar em qualquer pessoa. Tem sido atribuído à força do olhar de invejosos ou mal-intencionados. Acontece também que algumas pessoas isentas de inveja tem olhar forte, condição desconhecida as vezes até do próprio dono do olhar.

Na sociedade primitiva, o invejoso, outro tipo de pessoa de olhar forte, é sempre rejeitado, porque influi no ânimo das pessoas. E fácil conhecer quando acontece o mau olhado. Se ao olharem para nós começarmos a espirrar, ou abrirmos a boca em longos bocejos, sem parar, é sinal de que fomos atingidos.

Não é de hoje que se temem os seus efeitos. Demócrito mencionava já entre os mediterrâneos essa crença, da qual não conseguira determinar as origens. Aristóteles comentava que o olhar de algumas pessoas podia causar perturbação funesta no corpo e na mente dos fascinados. A história de Medusa, cujo olhar petrificava as pessoas é uma história de mau-olhado.

Os povos antigos conheciam a figa, símbolo sexual e amuleto, para afastá-lo. Entre nós, usa-se a figa feita de duas plantas mágicas: de arruda e de guiné para o mesmo fim.

O mau olhado é força mais branda do que o feitiço e na maioria das vezes não é premeditado. Contra ele, além da figa e da fava-da-inveja que se colocam no pulso ou no pescoçinho das crianças, usam-se as plantas mágicas: a arruda, a guiné, comigo-ninguém-pode e outras; fazem-se os ensalmos e cumprem-se os rituais das simpatias.

A crença no mau-olhado é universal. A língua dos povos atesta a sua difusão e persistência. E o mal-occhio, o evil eye, o mal de ojo. Entre nós é chamado além de mau-olhado, olho de seca-pimenteira, olho-grande, olho de inveja, olho-mau, maus-olhos.

No IX livro das Noites Áticas, Aulo Gélio conta que as pessoas da Ilíria podiam matar, estando irritadas, apenas olhando fixamente para o adversário. (In Dicionário de Folclore Brasileiro, de Luís da Câmara Cascudo).

A mágica de proteção contra o mau-olhado na antiga Grécia era desenhar ou gravar olhos nos objetos, para defender das forças invisíveis do mal. Talvez reminiscência da maga Medusa, uma das Górgonas, de olhos tenebrosos e cujo olhar fazia se transformarem em pedra as pessoas que os fitavam.

Os amuletos mais populares contra o mau-olhado são:

a figa, o corno, a mão cornuda, a meia lua, o corcunda, o elefante. Usa-se também uma fitinha vermelha, amarrada no pulso o ou em torno do pescoço.

A figa é o mais usado e o mais antigo dos amuletos contra o mau-olhado. Sobrevive nos usos dos povos os mais diversos. Sabe-se que já existia entre os etruscos. E mencionada por Dante, por Shakespeare. Entre os povos da antigüidade, como símbolo fálico, prendia-se aos cultos da fertilidade e da fecundidade. Em Roma era usada no pescoço das mulheres e das crianças, o que provocou o desaprovador reparo de Varrão, de que a figa é a representação do ato sexual, sendo polegar em riste apertado entre o indicador e o médio dobrados, o órgão masculino penetrando o órgão feminino.

Encontraram-se inúmeras figas nas ruínas de Herculano e de Pompéia. Hoje ela vive um pouco nos folclores de toda a Europa de onde passou para as Américas.

Um estudo sobre os Orixás na Umbanda - parte 1.

Para os iorubás, a tradução literal de Orixá poderia ser: “Senhor da cabeça” ou “Senhor da luz” (Arashá: Ara = Luz + Shá = Senhor/ Orixá: Ori = Cabeça + Xá = Senhor). Na verdade, acho impossível falar sobre Orixás sem considerarmos o contexto histórico e cultural das religiões africanistas, que mencionaremos modesta e superficialmente: “uma visão simplificada”, conforme anuncia o subtítulo. Esse contexto é o reforçador do entendimento, para muitos umbandistas, de que os Orixás são espíritos altamente evoluídos e que já tiveram existência corpórea na Terra. Entretanto, também há aqueles que afirmam que Orixás são emanações da energia divina, como diferentes aspectos dessa mesma energia, e nunca foram “pessoas”, nunca foram seres humanos individualizados. Por outro lado, existem até versões que vislumbram, nos Orixás, semelhanças e identificações com divindades de culturas muito antigas: para os defensores dessa vertente, podemos citar, como exemplo, a correspondência entre Zeus (deus grego do trovão e dos raios, impulsivo e sensual, que tem como símbolo um machado duplo) e Xangô: divindade iorubá que governa raios e trovões, amante ardoroso, que tem como símbolo um oxé (machado de duas lâminas).

A polêmica não é pequena, e já deu curso a inúmeros debates acalorados. Não temos a resposta final, mas respeitamos as diferentes versões apresentadas pelos estudiosos da Umbanda.

Os Orixás africanos: uma visão simplificada

Originariamente, o conceito de Orixá poderia ser entendido como um objeto de culto à ancestralidade dos iorubás, com a transformação em divindade de um determinado antepassado – não qualquer um, mas aquele com descendência numerosa e socialmente importante para a comunidade. Essa “divinização” ocorreria em um momento de paroxismo existencial ou emocional (raiva, medo, tristeza). Ogum, por exemplo, antigo soberano da localidade de Irê, teria se transformado em Orixá depois de transtornado por culpa, arrependimento e tristeza, após um ataque de fúria que o fez aniquilar sua cidade. Quanto a Xangô, segundo consta, teria chegado à divinização como Orixá ao deixar seu reino, Oyó, com a companhia da esposa Oiá, sentindo-se abandonado e desmerecido. Essas situações dramáticas, esses momentos de profunda transformação na vida do indivíduo, levariam, entre outras coisas, à aquisição de vínculos com objetos ou forças da natureza. A atribuição do controle dos raios a Xangô, a representação da pedra do raio (e das pedreiras como seu ponto de força), por exemplo, teriam explicação nessa associação de poder divino (e desses objetos ou forças) ao Orixá.

A história desses processos de transformação do humano em divino deu origem a uma série de lendas, que registram a atribuição de características peculiares ao personagem, como a manipulação dos metais a Ogum, ou a caça e seus apetrechos a Oxossi. O poder excepcional e a raiz familiar atribuídos ao Orixá explicam a sua “força” e dão um sentido comunitário ao culto, que acaba assumindo uma distribuição regional bastante marcada: em algumas regiões da África, estão presentes divindades que não estão em outras localidades. A posição de destaque de um Orixá vai depender, então, das características históricas, políticas e culturais de uma dada região; papéis atribuídos a uma determinada divindade podem ser assumidos por outra, de acordo com sua importância local. Iemanjá, por exemplo, era muito cultuada na região de Egbá e muito pouco em Ijexá, onde predomina o culto a Oxum.

Ainda descrevendo seu surgimento como figura mítica, ao evoluir da condição humana para a divina, o Orixá passaria a utilizar-se do corpo físico de um de seus descendentes (o elégùn) para manifestar-se, reassumir características de sua personalidade original e desempenhar o papel simbólico de “ancião”, responsável por resolver problemas, arbitrar conflitos, reforçar normas de conduta e manter a harmonia do grupo social.

Equalizando a atuação dos diversos Orixás, estaria Olodumaré, o Deus Supremo, inalcançável pelos humanos, cujas necessidades deveriam ser contempladas pelos Orixás, criados por ele para essa função e investidos de atribuições/ papéis/ferramentas particulares a cada um (a guarda das pedreiras/ o exercício da justiça/ o uso do machado - no caso de Xangô), numa espécie de representação das manifestações da natureza e do poder divino. Reunidas, as diferentes características dos Orixás acabam representando um conjunto de arquétipos, complementares entre si.

As religiões africanistas no Brasil e o sincretismo religioso

Durante mais de três séculos, milhares de africanos - tornados cativos - foram trazidos ao Brasil. Sua presença agregou à cultura brasileira elementos presentes até hoje na linguagem, na culinária, nas tradições sociais... e na religião – esta, a princípio, como um efeito inesperado: era indesejável, até certo ponto, o “culto estranho a divindades estranhas”; inúmeras iniciativas de doutrinação católica e de repressão aos cultos africanistas estão registradas na História. Por outro lado, nuances distintas de crença caracterizavam as diferentes nações (kêto, nagô, etc). Então, até certo ponto, a prática religiosa de raiz tribal era incentivada pelos escravagistas como forma de manter certo senso de identidade e rivalidade entre as diferentes etnias cativas – não como uma forma de condescendência inocente, mas como uma avaliação calculista de que estimular dissonâncias e rivalidades étnicas era um instrumento de fragmentação social entre a população escrava, impedindo a formação de grandes grupos e o surgimento de revoltas e levantes.

Por outro lado, numa permanente ambivalência, havia a necessidade de “catequização” dos cativos, atendendo a finalidades diversas: era uma afirmação “aceitável” para justificar a vinda de tantos africanos às terras brasileiras; era, também, recomendável evitar que os negros sofressem o mesmo processo por parte de colonizadores protestantes que ameaçavam infiltrar-se no território (fazia-se imperioso catequizá-los antes que os protestantes o fizessem). Por fim, ainda havia o medo das crenças africanistas, julgadas bárbaras.

A contradição e a ambivalência entre os movimentos de catequização compulsória e de tolerância calculada permaneceram como um pêndulo, oscilando durante todo o período da escravatura. Pergunto-me se essa ambivalência não estaria refletida, até hoje, no olhar de grande parte da população brasileira – que às vezes procura a Umbanda ou o Candomblé quando necessário ou urgente, mas não deixa de se afirmar espírita, católica, protestante ou o que seja, quando indagada sobre sua confissão religiosa.

O alvorecer da Umbanda e as menções aos Orixás

Em seu livro “O Espiritismo, a Magia e as Sete Linhas de Umbanda”, publicado em 1933, Leal de Souza faz esta menção aos Orixás na Umbanda:

“Cada uma das sete linhas de umbanda e demanda tem vinte e um orixás.

O orixá é uma entidade de hierarquia superior e representa, em missões especiais (...) o alto chefe de sua linha. (...)

Os orixás não baixam sempre, sendo poucos os núcleos espíritas que os conhecem. (...) Em oito anos de trabalhos e pesquisas, só tive ocasião de ver dois orixás, um de Euxoce (Oxóssi), o outro de Ogum, o orixá Mallet.”

O livro anterior de Leal de Souza, “No Mundo dos Espíritos”, foi escrito em 1925 e seria o primeiro livro conhecido a fazer referência ao vocábulo Umbanda; nele, porém, não há citações referentes a Orixás. Pelo que vimos, no entendimento do autor, seriam espíritos de grande elevação, manifestando-se mediunicamente em ocasiões excepcionais. Muitos umbandistas, ainda hoje, pensam dessa forma, provavelmente derivada dos cultos africanos originais.

Os Orixás na Umbanda Esotérica

A corrente de pensamento que defende a chamada Umbanda Esotérica começou a se formar logo nas primeiras décadas do século XX, notoriamente durante o “1º Congresso Brasileiro do Espiritismo de Umbanda”, em 1941. Confesso minha incapacidade de compreensão de conhecimentos tão herméticos; acho sempre uma incógnita ler autores esotéricos, mesmo os recomendados pela minha Casa, como W. W. Matta e Silva. Alguns dirão que esoterismo é assim mesmo, que conhecimentos muito profundos são para poucos, que os iniciados precisam trilhar um longo caminho para ter acesso a um saber oculto, etc. Bem, se é assim, fico aqui me contentando em absorver a coisa toda pelas “beiradas” e apresentando os conteúdos que encontrei; fico devendo maiores interpretações de minha parte.

Podemos começar com F. Rivas Neto. Em seu livro, “Umbanda Proto-síntese Cósmica”, existe uma divisão de Orixás nestes sucessivos graus de hierarquia: “Orisha” Virginal, Causal, Refletor, Original, Supervisor, Intermediário e Ancestral. Pelo que pude entender, os Orixás que formam as Sete Linhas da Umbanda como conhecida na literatura (“Orixalá, Ogum, Oxossi, Xangô, Yorimá, Yori e Yemanjá“) ocupam o status de Orisha Ancestral. Aparentemente, os Orishas descritos pelo autor são emanações da Divindade Suprema:

Nesse mesmo Cosmo Espiritual havia uma realidade acima de todos os Seres Espirituais, sendo essa a realidade absoluta, o Supremo Espírito, o Qual denominamos, sem defini-lo ou limitá-lo, como Deus. Assim, nesse Cosmo Espiritual, a Suprema Luz Espiritual estende suas Vibrações Espirituais aos primeiros 7 Puros Espíritos, na chamada Coroa Divina, ou seja, aquelas Potestades de Sublime Luz que estendem suas Vibrações a todos os Seres do Cosmo Espiritual. São os 7 Espíritos Virginais por nós denominados ORISHAS VIRGINAIS.

Roger Feraudy, por sua vez, é conhecido por seu rico trabalho artístico na área musical (integrou o conhecido Samba Trio) e por sua dedicação à Umbanda Esotérica na Fraternidade do Grande Coração; autor de vários livros, entre eles “Umbanda, essa desconhecida”, no qual declara:

Os Orixás são os grandes arquitetos siderais ou construtores de sistemas solares, e nós, seres humanos, devemos a eles nossa evolução intelectual e física.

São também chamados de Hierarquias Criadoras e se ocupam da construção do Universo. Completaram sua própria evolução em idades e universos pretéritos. Poderíamos dizer que, em épocas imemoriais, foram indivíduos como nós (guardadas as devidas situações de cada época, impensáveis para o homem atual).

Orixás são divindades, também conhecidos como os Mensageiros do Senhor ou Luz do Senhor ou ainda As Sete Emanações do Senhor. A origem do nome Orixá vem da palavra Purushá, do idioma sânscrito, o idioma sagrado que deu origem a todas as línguas, em sua raiz.

Já para o conhecido autor Rubens Saraceni,

A Umbanda prega que as divindades de Deus (os orixás) são seres Divinos dotados de faculdades e poderes superiores aos dos espíritos e tem nelas um dos seus fundamentos religiosos, recomendando o culto a elas e a prática de oferendas como uma das formas de reverenciá-las, já que são indissociadas da natureza terrestre ou Divina de tudo o que Deus criou.

O autor descreve a existência dos Sete Tronos de Deus: Trono da Fé (representado por Oxalá); o Trono do Amor (Oxum); o Trono do Conhecimento (Oxossi); o Trono da Justiça (Xangô); o Trono da Lei (Ogum); o Trono da Evolução (Obaluaê) e o Trono da Geração (Iemanjá).

Como vimos, não há correspondência exata entre os Tronos de Deus e as Sete Linhas mencionadas normalmente pela doutrina umbandista. O autor faz uma descrição dessas instâncias, que exemplifico aqui:

Xangô é o Orixá da Justiça e seu campo preferencial de atuação é a razão, despertando nos seres o senso de equilíbrio e eqüidade, já que só conscientizando e despertando para os reais valores da vida a evolução se processa num fluir contínuo.

Até aí, tudo bem, né? Meu problema com os textos de Saraceni começam quando ele vai se aprofundando:

O Trono Regente Planetário se individualiza nos sete Tronos Essenciais, que projetam-se energética, magnética e vibratoriamente e criam sete linhas de forças ou irradiações bipolarizadas, pois surgem dois pólos diferenciados em positivo e negativo, irradiante e absorvente, ativo e passivo, masculino e feminino, universal e cósmico.

Uma dessas projeções é a do Trono da Justiça Divina que, ao irradiar-se, cria a linha de forças da Justiça, pontificada por Xangô e Egunitá (divindade natural cósmica do Fogo Divino).

Na linha elemental da Justiça, ígnea por excelência, Xangô e Egunitá são os pólos magnéticos opostos. Por isto eles se polarizam com a linha da Lei, que é eólica por excelência. Logo, Xangô polariza-se com a eólica Iansã e Egunitá polariza-se com o eólico Ogum, criando duas linhas mistas ou linhas regentes do Ritual de Umbanda Sagrada.

O Orixá Xangô é o Trono Natural da Justiça e está assentado no pólo positivo da linha do Fogo Divino, de onde se projeta e faz surgir sete hierarquias naturais de nível intermediário, pontificadas pelos Xangôs regentes dos pólos e níveis vibratórios intermediários da linha de forças da Justiça Divina. Estes sete Xangôs são Orixás Naturais; são regentes de níveis vibratórios; são multidimensionais e são irradiadores das qualidades, dos atributos e das atribuições do Orixá maior Xangô.

Então, né… acho que não peguei o “espírito da coisa”. Deve ser limitação minha. Muita gente curte o trabalho do Saraceni e utiliza seus conhecimentos com desenvoltura. Afinal, se o problema é hermetismo, o que não dizer de W. W. Matta e Silva? Autor consagrado, de influência notória dentro da Umbanda de orientação esotérica, Pai Matta deixou vários livros, como “Umbanda de Todos Nós”:

Vamos começar, portanto, demonstrando que SETE são realmente as Vibrações Originais ou Linhas e de SETE em SETE são os Orixás de cada uma.

Antes, porém, vamos dar uma definição do que sejam VIBRAÇÕES: São as manifestações de uma LEI em harmonia, que afere o Número, o Peso, a Quantidade e a Medida, do Átomo aos Turbilhões, emanadas em origem pelos SETE Seres de pura luz espiritual, ou seja, os SETE Espíritos de Deus (…)

Esta palavra, que é ORISHÁ ou ORISÁ, foi por contração, extraída da primitiva ORISHALÁ ou ORISA-NLÁ e tem sua origem nas línguas Árabes, Persa, Egípcia, Sânscrita, Vatan ou Adâmica etc., que havia chegado à raça negra, de outros povos, especialmente dos Árabes… (…)

Os Sete Espíritos de Deus coordenam essas vibrações que regem o movimento no Cosmos para todo os sistemas planetários, ou seja, do original, o Universo Máter (esta definição está “clara e hermética”. Depende do evolutivo de quem a leia).

Ficou esquisito? Pois é, como se trata de uma citação, conservei as maiúsculas, a caixa-alta e as frases exatamente como estão: sim, leitor, o texto é confuso – tanto pelo estilo peculiar (muita maiúscula, muita viagem, muita sucessão de idéias que vão, vão, vão e não voltam ao assunto proposto) quanto pelo próprio conteúdo, já que Orixá é mesmo um assunto complicado – como tudo o mais que se lê num livro de Matta e Silva. Deixo claro que não é desaprovação: é a confissão da minha incapacidade de compreender, fazer o quê?

Na verdade, podemos encontrar termos utilizados por Matta e Silva, Rivas Neto e Roger Feraudy nas obras da Teosofia, conjunto de conhecimentos filosóficos e religiosos sistematizados por Helena Blavatsky. Autores como Madame Blavatsky e Charles Webster Leadbeater publicaram numerosos livros sobre o assunto, e até hoje inúmeros estudiosos se esforçam para compreender esses conhecimentos, reunidos em sociedades e agremiações pelo mundo todo. Uma delas é a Sociedade Teosófica no Brasil. Muitas informações contidas nos autores da Umbanda Esotérica aparecem em obras como “A Doutrina Secreta”, “Glossário Teosófico” e muitas outras. Confesso que arrisquei a leitura d’A Doutrina Secreta, mas sucumbi à minha ignorância e às minhas limitações. Quanto ao Rubens Saraceni, não consegui encontrar fontes bibliográficas que possam ter dado raiz à sua produção literária. Tive a impressão de que se trata de material da lavra pessoal do autor e de seus longos anos de experiência sacerdotal. Acho que, no cenário atual, a Umbanda Esotérica ainda é para a compreensão de poucos, mesmo que merecedora de estudo e admiração.

Encontrei maior facilidade com as explicações de Ramatis:

“Os orixás são aspectos da Divindade, altas vibrações cósmicas que se rebaixam até nós, propiciando a apresentação da vida em todo o Universo. Cada um dos orixás tem peculiaridades e correspondências próprias na Terra: cor, som, mineral (…) que fundamentam a magia na Umbanda por linha vibratória” (“A Missão da Umbanda”).

E, por fim, encontrei mais alento nas palavras da querida Mãe Iassan Ayporê Pery, dirigente do Centro Espiritualista Caboclo Pery, em sua obra Umbanda Mitos e Realidade:

A compreensão básica de Orixá na Umbanda é de um complexo de energias, manifestado na terra através da força da natureza criada por Deus.(...)

A Umbanda cultua um único Deus, logo é monoteísta e os Orixás não são divindades ou semideuses, mas sim, complexos vibratórios e energéticos, criados e emanados do Astral Superior, (...)

Ordinariamente entendemos a manifestação do Orixá, através das forças da natureza, é o máximo que conseguimos, pois em sua essência verdadeira é pura luz. E como entender isso? É como querer entender e explicar Deus, tarefa impossível a qualquer um de nós. (…)

Temos a tendência a acreditar ou pensar que cada Orixá é o reino ao qual está associado, entretanto Orixá é muito mais do que isso, e é exatamente esse “muito mais do que isso” que não conseguimos explicar em palavras; mas, grosseiramente falando, é o amor de Deus espalhado e ao mesmo tempo condensado em 7 raios básicos, destinados ao planeta Terra, que objetivam, ao chegarem aqui traduzidos pelos diversos planos e sub-planos pelos quais passaram, nos auxiliar no nosso karma, e que se manifestam através das forças e reinos da natureza. O Orixá está na natureza, mas não é apenas a natureza. (…)

Na realidade o que a Umbanda fez foi “organizar” as manifestações divinas, em uma linguagem que pudéssemos compreender. (…)

Impressão pessoal

Acredito que, ao contrário da crença iorubá ou das palavras de Leal de Souza, os Orixás propriamente ditos não são nossos ancestrais desencarnados ou espíritos diferenciados, que se destacaram quanto à velocidade do processo evolutivo. Por outro lado, se pensarmos que constituem um grupo de seres inteligentes, é questão de lógica imaginarmos que, um dia, foram criados “simples e ignorantes” como todos os demais espíritos – mesmo que há “milhões de milênios”, na noite dos tempos. Pelo menos, é o que encontramos na Questão 115 do “Livro dos Espíritos” de Allan Kardec.

Acrescento que achei sensacionais as palavras de Mãe Iassan; deu seu recado de forma simples e objetiva (quisera eu ter esse dom, e talvez entediasse menos os meus leitores…). Se tivesse que escolher uma abordagem, ficaria com ela. Acredito, também, que, apesar de não devermos deixar de lado o estudo e a reflexão sobre o assunto, precisamos manter a busca pelo contato com a irradiação divina que todos nós recebemos por parte dos Orixás, a todo momento. Creio que isso seja indispensável, e todos deveríamos ter uma imagem mental, uma referência, um “link” rápido para conexão com os Orixás. No que você pensa, por exemplo, ao ouvir um ponto de Oxóssi? Que imagem vem à sua mente quando faz uma prece a Iemanjá? E Nanã? Que sentimentos ou sensações físicas aparecem ao concentrar sua atenção no congá, na imagem de Jesus representando Oxalá? Afinal, quem são essas figuras pra você? qual a importância delas na sua vida, no seu cotidiano?

A reflexão não acaba aqui – muito menos o assunto: novos posts falarão um pouco sobre as Sete Linhas de Umbanda, os Orixás que cultuamos (e suas características), algumas considerações sobre Orixás de cabeça e de nascimento… e o que mais conseguir encontrar. É material pra mais de metro, mas em tempo oportuno vamos publicar aqui no blog!

FONTES:

Pierre Fatumbi Verger, “Orixás”, Editora Corrupio, 2002

Leal de Souza, “O Espiritismo, a Magia e as Sete Linhas de Umbanda”, Editora do Conhecimento, 2008 (2ª edição)

F. Rivas Neto, “Umbanda Proto-síntese Cósmica”, Editora Pensamento-Cultrix, 2007

Roger Feraudy, “Umbanda, essa desconhecida”, Editora do Conhecimento, 2006

Rubens Saraceni, “Doutrina e Teologia de Umbanda Sagrada”, Editora Madras, 2003

W. W. Matta e Silva, “Umbanda de Todos Nós”, Icone Editora, 2009

Norberto Peixoto, “A Missão da Umbanda”, pelo espírito Ramatis, Editora do Conhecimento, 2006

Mãe Iassan Ayporê Pery, “Umbanda Mitos e Realidade”, disponível para download no site do Centro Espiritualista Caboclo Pery

Estudo publicado no blog  

 http://cabanadepaijose.blogspot.com/

As facetas do orgulho

Somos realmente isso: gatinhos que se veem como leões, ao se olharem para o espelho do personalismo.Todos somos orgulhosos, em maior ou menor grau. O orgulho, por si só, não é mau. Ele vem com o estado de satisfação conosco mesmo. O mau do orgulho reside na extrapolação do ego, quando enxergamos a nós mesmos com uma lente de aumento embaçada. E, ainda assim, não seria tão mau, se os seus efeitos nocivos ficassem restritos a nós mesmos, mas como isso é impossível, o Orgulho exarcebado, mal direcionado, é o principal fator desencadeante para as inúmeráveis mazelas que ocorrem no nosso mundo interno e externo.

De acordo com o livro "Mereça Ser FEliz", de Ermance Dufaux, as várias facetas do orgulho estão distribuidas nas seguintes máscaras:

"Suas manifestações são tão variáveis e de difícil catalogação, em algumas personalidades, que analisaremos apenas algumas legendas a fim de ampliar nossas anotações nesse estudo, destacando seus respectivos roteiros reeducativos:

MELINDRE  é o orgulho na mágoa. Cultivemos a coragem de ser criticados.

PRETENSÃO é o orgulho nas aspirações. Aprendamos a contentar com a alegria de trabalhar, sem expectativas pessoais.

PRESUNÇÃO é o orgulho no saber. Tomrmos por divisa que toda opinião deve ser escutada com o desejo de aprender.

PRECONCEITO é o orgulho nas concepções. Habituemos a manter análises imparciais e flexíveis.

INDIFERENÇA é o orgulho na sensibilidade. Adotemos a aceitação e respeito em todas as ocasiões de êxitos e insucessos alheios.

DESPREZO é o orgulho no entendimento. Acostumemos a pensar que para Deus tudo tem valor, mesmo que por agora não o compreendamos.

PERSONALISMO é o orgulho no que se imagina ser. Procuremos conhecer a nós mesmos e ter coragem para aceitarmo-nos tais quais somos, fazendo o melhor que pudermos na melhoria pessoal.

INVEJA é o orgulho perante as vitórias alheias. Admitamos que temos esse sentimento e o enfrentemos com dignidade e humildade.

A FALSA MODÉSTIA é o orgulho na "humildade artificial". Esforcemos pela simplicidade que vem da alma sem querer impressionar.

PREPOTÊNCIA é o orgulho de poder. Aprendamos o poder interior conosco mesmo transformando a prepotência em autoridade.

DISSIMULAÇÃO é o orgulho nas aparências. Esforcemos por ser quem somos, sem receios, amando-nos como somos.

Mereça ser feliz - psicografia de Wanderley Soares de Oliveira, pelo espírito Ermance Dufaux. Editora Dufaux, 2007.

Oferendas no ritual umbandista

"A Umbanda meus irmãos e irmãs passa por um momento de espiritualização e religião sem espiritualização é só um amontoado de dogmas!"

Psicografado por Géro Maita
http://ceuesperanca.blogspot.com/

Pergunta: Qual a finalidade das oferendas dentro do ritual Umbandista?


Baiano José: Sei que minha resposta vai desapontar a muitos irmãos e irmãs que direcionam sua mediunidade dentro da lei de Umbanda, mas em pleno século XXI fica inaceitável ainda acreditarmos que velas, frutas, panos e flores possam fazer o resultado acontecer por si só, sem a necessidade de uma reforma intima e uma fé balizada na proposta de Jesus em nossas vidas.
As oferendas em sua origem Africana diferem e muito do objetivo que hoje são direcionadas, lá temos o negro que devido a época em que se encontrava oferecia aos Orixás o que tinha de melhor dentro de sua casa. Tomemos como exemplo quando vamos receber visitas em nossa casa, sempre gostamos de oferecer o que temos de melhor e nesta localidade o negro oferecia o que não lhe faltava a mesa, ai vemos o fundamento da "comida" dentro do ritual Umbanda, originando a festa comemorativa do OLUBAJÉ.
Nos dias atuais com uma gama de informações que nos chegam através dos meios de comunicação como: Sites, mídia televisiva, livros de diversos autores etc... Ainda encontramos irmãos e irmãs sujando cachoeiras, praias, campos, matas etc... Levando a estes locais "comida" para conseguir sucesso financeiro, amor, saúde, paz e harmonia, dons que compete a cada um busca-los através do empenho e da atitude de progresso e isso não compete a este ou aquele Orixá cuja finalidade na natureza como essência divina é bem diferente do que infelizmente ainda presenciamos nas "casas de santo", "terreiros" e "santuários".
Santo não come meus filhos, por que não existe matéria carnal para isso! A ativação do elemento vegetal pode ser feita mentalmente através de uma prece com fé e devoção. Tomemos como exemplo se um de meus irmãos ou irmãs desejam fazer uma oferenda a Oxum em uma cachoeira, podem se dirigir a mesma levando flores que deverão ser plantadas ato este que preserva, não choca e mantem a atitude de respeito para esta força denominada Orixá. Após o plantio, podemos entoar de forma singela um cântico para Oxum e com fé e devoção fazermos nossa oração que lhes asseguro meus irmãos e irmãs será escutada da mesma forma.
Hoje cometem-se excessos em nome da Umbanda e os mesmos mais servem de "muleta vibratória" do que "fundamento doutrinário".
Não adianta nos dirigirmos a um ponto onde se concentra esta ou aquela força de Orixá, para sujarmos e poluirmos este santuário natural. O ato de oferendar a inicio impressiona pelas cores, formas e essências que compõem uma oferenda, mas vale lembrar que isso vai apodrecer com o tempo, gerando náuseas, asco e infelizmente criticas classificando a Umbanda como "manifestação de baixo espiritismo!"
Não temos intenção de ofender aqueles que acreditam que o sabonete e o Manjar para Yemanjá vai lhes trazer algo, isso é uma questão doutrinária em que muitos ainda necessitam desta "muleta" para desenvolverem sua fé e fortalecerem sua crença.
Se, portanto, quando fordes depor vossa oferenda no altar, vos lembrardes de que o vosso irmão tem qualquer coisa contra vós, - deixai a vossa dádiva junto ao altar e ide, antes, reconciliar-vos com o vosso irmão; depois, então, voltai a oferecê-la. - (S. MATEUS, cap. V, vv. 23 e 24.) 8. Quando diz: "Ide reconciliar-vos com o vosso irmão, antes de depordes a vossa oferenda no altar", Jesus ensina que o sacrifício mais agradável ao Senhor é o que o homem faça do seu próprio ressentimento; que, antes de se apresentar para ser por ele perdoado, precisa o homem haver perdoado e reparado o agravo que tenha feito a algum de seus irmãos. Só então a sua oferenda será bem aceita, porque virá de um coração expungido de todo e qualquer pensamento mau. Ele materializou o preceito, porque os judeus ofereciam sacrifícios materiais; cumpria--lhe conformar suas palavras aos usos ainda em voga. O cristão não oferece dons materiais, pois que espiritualizou o sacrifício. Com isso, porém, o preceito ainda mais força ganha. Ele oferece sua alma a Deus e essa alma tem de ser purificada. Entrando no templo do Senhor, deve ele deixar fora todo sentimento de ódio e de animosidade, todo mau pensamento contra seu irmão. Só então os anjos levarão sua prece aos pés do Eterno. Eis aí o que ensina Jesus por estas palavras: "Deixai a vossa oferenda junto do altar e ide primeiro reconciliar-vos com o vosso irmão, se quiserdes ser agradável ao Senhor."
O Evangelho segundo o espiritismo - Editora FEB
A Umbanda meus irmãos e irmãs passa por um momento de espiritualização e religião sem espiritualização é só um amontoado de dogmas!

Matéria não existe, tudo é energia

        

        O título deste artigo diz uma obviedade para quem entendeu minimamente a teoria da relatividade de Einstein pela qual se afirma ser matéria e energia equivalentes. Matéria é energia altamente condensada que pode ser liberada como o mostrou, lamentavelmente, a bomba atômica.

         O caminho da ciência percorreu, mais ou menos, o seguinte percurso: da matéria chegou ao átomo, do átomo, às partículas subatômicas, das partículas subatômicas,  aos “pacotes de onda” energética, dos pacotes de onda, às supercordas vibratórias, em 11 dimensões ou mais, representadas como música e cor. Assim um elétron vibra mais ou menos quinhentos trilhões de vezes por segundo. Vibração produz som e cor. O universo seria, pois, uma sinfonia de sons e cores. Das supercordas chegou-se, por fim, à energia de fundo, ao vácuo quântico. Neste contexto, sempre lembro uma frase dita por W.Heisenberg, um dos pais da mecânica quântica, num semestre que deu na Universidade de Munique em 1968, que me foi dado seguir e que ainda me  soa aos ouvidos: “O universo não é feito por coisas, mas por redes  de energia vibracional, emergindo de algo ainda mais profundo e sutil”. Portanto, a matéria perdeu seu foco central em favor da energia que se organiza em campos e redes.

          Que é esse ”algo mais profundo e sutil” de onde tudo emerge?

Os físicos quânticos e astrofísicos chamaram de “energia de fundo” ou “vácuo quântico”, expressão inadequada porque diz o contrário do que a palavra “vazio” significa. O vácuo representa a plenitude de todas as possíveis energias e suas eventuais densificações nos seres. Daí se preferir hoje a expressão pregnant void “o vácuo prenhe” ou a “fonte originária de todo o ser”. Não é algo que possa ser representado nas categorias convencionais de espaço-tempo, pois é algo anterior a tudo o que existe anterior ao espaço-tempo e às quatro energias fundamentais, a gravitacional, a eletromagnética, a nuclear fraca e forte. Astrofísicos imaginam-no como uma espécie de vasto oceano, sem margens, ilimitado, inefável,  indescritível e misterioso no qual, como num útero infinito, estão hospedadas todas as possibilidades e virtualidades de ser. De lá emergiu, sem que possamos saber porquê e como, aquele pontozinho extremamente prenhe de energia, inimaginavelmente quente que depois explodiu (big bang) dando origem ao nosso universo. Nada impede que daquela energia de fundo tenham surgido outros pontos, gestando também outras singularidades e outros universos paralelos ou em outra dimensão.

Com o surgimento do universo, irrompeu simultaneamente o espaço-tempo. O tempo é o movimento da flutuação das energias e da expansão da matéria. O espaço não é o vazio estático dentro do qual tudo acontece, mas aquele processo continuamente aberto que permite as redes de energia e os seres se manifestarem. A estabilidade da matéria pressupõe a presença de uma poderosíssima energia subjacente que a mantém neste estado. Na verdade, nós percebemos a matéria como algo sólido porque as vibrações da energia são tão rápidas que não alcançamos percebê-las com os sentidos corporais. Mas para isso nos ajuda a física quântica, exatamente porque se ocupa das partículas e das redes de energia, que nos rasgam  esta visão diferente da realidade. A energia é e está em tudo. Sem energia nada poderia subsistir. Como seres conscientes e espirituais, somos uma realização complexíssima, sutil e extremamente interativa de energia.

Que é essa energia de fundo que se manifesta sob tantas formas?

        Não há nenhuma teoria científica que a defina. De mais a mais, precisamos da energia para definir a energia. Não há como escapar desta redundância, notada já por Max Planck.

       Esta Energia talvez constitua a melhor metáfora daquilo que significa Deus, cujos nomes variam, mas que sinalizam sempre  a mesma Energia subjacente. Já o Tao Te Ching (§ 4) dizia o mesmo do Tao:  

”o Tao é um vazio em turbilhão, sempre em ação e inexaurível. É um abismo insondável, origem de todas as coisas  e unifica o mundo”.

A singularidade do ser humano é poder entrar em contato consciente com esta Energia. Ele pode invocá-la, acolhê-la e percebê-la  na forma de vida, de irradiação e de entusiasmo.

Leonardo Boff com Mark Hathaway é autor de The Tao of Liberation. N.York(2010)

Umbanda e Neurociências: a influência dos estímulos sensoriais do ritual na indução do transe mediúnico

Quando entramos no reino da experiência transpessoal, derrubamos as barreiras que acreditávamos completamente reais, em nosso dia-a-dia.
Nesse ponto, vários eventos históricos, momentos que pertencem ao futuro e elementos que, normalmente, consideramos além do âmbito da nossa consciência, parecem-nos tão reais e autênticos como qualquer coisa que já tivéssemos experiência ... No campo transpessoal, experimentamos uma expansão ou extensão da consciência além dos limites usuais do nosso corpo e do nosso ego, tanto quanto muito além dos limites físicos de nossa vida diária.

Se toda comunicação com entidades desencarnadas envolvesse apenas visões e um vago e subjetivo senso de interação com as mesmas, poderíamos descartar tais experiências como artifícios da imaginação ou
ilusória criação do pensamento. Porém a situação não é tão simples.
Seguidamente, há informações fornecidas por “seres desencarnados’ que podem ser verificadas mais tarde.

Baixe o trabalho completo:

Umbanda e neurociências: a influência dos estímulos do ritual na indução do transe mediúnico

Jesus na Umbanda

Para se chegar ao Pai Maior, os homens criaram as religiões, junto com seus rituais próprios, que nos auxiliam a fazer esta ligação. Mas, independente de qualquer religião, será nos ensinamentos de Jesus que encontraremos o caminho seguro para chegar ao Pai. Por isso o Mestre nos disse:

“Eu sou o caminho, a verdade e a vida; ninguém chega ao Pai, senão através de mim” (João 14, 6). Ninguém chegará a planos celestes sem antes vivenciar plenamente Seu Evangelho. Essa é a única maneira de obtermos a paz e a harmonia para o nosso espírito, e este equilíbrio se refletirá no nosso planeta transformando-o em um mundo sem dores nem aflições.

Jesus para a Umbanda é o Mestre Supremo, o grande luminar de toda a humanidade. Ele veio nos trazer, por amor, a libertação através da palavra, dos ensinamentos e de Seus exemplos. Jesus é o governador do nosso planeta.

Pela Sua personalidade com base na amorosidade, na mansuetude, na benevolência, na tolerância e na sabedoria, entre tantas outras virtudes, representa para nós, umbandistas, a energia do Orixá Oxalá.

Se ainda somos escravos das inferioridades conhecidas, e que são a causa das nossas desgraças, das dores, dos sofrimentos, das doenças, tratemos, hoje mesmo, de por em movimento o trabalho de nossa recuperação através de um treino diário de mentalização e prática no bem. Vamos colocar em prática todo o ensinamento deixado por Ele.

Assista o vídeo da palestra:

Apometria - Medicina Espiritual

"Apometria é uma técnica que permite com razoável facilidade, a um grupo de médiuns treinados, a indução para estados de desdobramento dos corpos mediadores; em especial o etérico, o astral e o mental. É também importante ferramenta de criação de campos de força. Não basta somente o conhecimento da técnica em si, mas é fundamental a egrégora que se forma durante os trabalhos, pois, é proveniente de cada elo da corrente, a sustentação mental para que“o lado de cá” possa agir em padrões vibracionais, que normalmente exigiriam grande dispêndio de energia e esforço das falanges socorristas, que dão apoio a esses trabalhos de cura desobsessivos”. Ramatis

O termo Apometria vem do grego, onde Apó significa “além de ou fora de” e Metron, que é “relativo à medida". Representa o clássico desdobramento entre o corpo físico e os corpos espirituais do ser humano. Não é propriamente mediunismo, é como dito no início dessa explanação, uma técnica setenária de dissociação dos nossos corpos, através de desdobramento, lastreada nas leis da física quântica. É um sistema de cura com base em sólidas fontes de amor fraterno, de saúde e de cura, com resultado eficaz para todos e quaisquer males ou disfunções. Pode e deve ser aplicada em todas as pessoas, não importando a saúde, a idade, o estado de sanidade mental e a resistência oferecida.

 

Através da Apometria, o desdobramento acontece via indução, gerando aquilo a que chamamos de bilocação. É uma técnica de largo uso, em Hospitais a partir da quarta dimensão, para tratamento de espíritos encarnados ou desencarnados, que abriu as portas para a investigação sistemática da dimensão astral, verdadeiro universo paralelo ao nosso. Representa em essência o desdobramento, a separação entre o nosso corpo físico e nossa constituição espiritual.

 

Desdobramento esse, que ocorre todos os dias em nossas vidas de forma natural. Às vezes espontaneamente. Acontece durante o sono natural, ou no sono hipnótico ou ainda no êxtase místico. Pode ocorrer também nos grandes choques emocionais, choques circulatórios, desmaios, coma, convalescenças de enfermidades graves, traumas físicos, também podendo ocorrer em conseqüência do uso de narcóticos.

 

Na medida que utilizemos a Apometria, com o passar do tempo, em função dos nossos desdobramentos, através dos trabalhos que vamos realizando, vamos adquirindo cada vez mais, consciência das nossas potencialidades e vamos assim superando as nossas limitações, pois passamos a transitar por diversas dimensões, como se estivéssemos aqui no plano físico que conhecemos, permitindo-nos ir a muitos locais, às vezes longínquos, para trabalhar, auxiliar, tratar de enfermos espirituais encarnados ou desencarnados, tudo isso naturalmente, sempre amparados por nossos irmãos maiores. Aliás, nada fazemos sozinhos! Somos sim, parte integrante de um grupo de seres abnegados, que vivem em prol de auxiliar, a quem esteja pronto para receber essa ajuda.

 

Ao utilizarmos a Apometria, abrimos imediatamente através de nossa forma pensamento, portais interdimensionais, que nos ligam ao Mundo Maior e, à toda Corrente Médica e Mentores do Espaço. O êxito da Apometria reside na utilização de nossa faculdade mediúnica, para entrarmos em contato com o mundo espiritual, da maneira mais fácil e objetiva, sempre que for necessário.

 

Finalizando, a Apometria é indicada para os casos de cirurgias astrais, incluindo transplantes de órgãos etéricos comprometidos, remoção ou desintegração de miomas por exemplo, obsessão e indução espiritual , auto-obsessão, pseudo-obsessão, parasitismo, vampirismo, estigmas espirituais, remoção de chips e parasitas no corpo astral, arquepadias, (magia originada em passado remoto), goécia (magia negra), tratamentos especiais para magos negros, tratamento de espíritos em templos do passado, utilização dos espíritos da natureza, condução dos espíritos encarnados, porém desdobrados, para Hospitais do Astral . Indicado para criação de campos de força magnéticos. Indicado para tratamento de síndrome da ressonância vibratória com o passado, que é a minimização e até a eliminação de traumas vividos em vidas remotas.

CURSO BÁSICO DE APOMETRIA

Choupana do Caboclo Pery

Grupo Umbandista Triângulo da Fraternidade

Local: Rua Barão de Tramandaí, 23 – Porto Alegre – RS

Promove:

CURSO BÁSICO DE APOMETRIA

( Gratuíto )

Programa:

• O que é apometria
• Tipos de obsessão
• Ação obsessiva e os tipos de distúrbios espirituais
• Auto-obsessão
• Chacras
• Os corpos espirituais
• Desdobramento
• Leis da apometria
• Técnicas apométricas
• Cromoterapía
• Apometria e mediunidade

Calendário: 12 encontros presenciais, nas segundas-feiras, com início dia 18/04/2011:

- 18 e 25 de abril;

- 9, 16, 23 e 30 de maio;

- 13, 20 e 27 de junho;

- 11, 18 e 25 de julho.

Horário: das 19h às 20h e 30 min.

Vagas:  50 primeiros inscritos.

Incrições: na secretaria da Choupana – sextas-feiras a partir 18h e 30 min, enquanto tiver vaga.

 

 Obs: não faremos inscrições por email / teremos apostila a preço de custo

IMPORTANTE: o curso é presencial; não emitimos certificado.

Ogum

Se quisermos alguma transformação em nossa vida seja ela externa, no campo material, ou interno no campo moral e espiritual temos que ter vontade, fé e força para a luta inicial. É a vibração de Ogum se encarregará de nos deixar mais fortes, colocando em nossos caminhos obstáculos para que possamos superá-los e nos tornar cada vez melhores.

Orixá Ogum possui os atributos: vontade de lutar, de avançar e de progredir, independentemente da situação que estamos vivendo. É o primeiro passo para a ação em qualquer demanda ou projeto.

A vibração de Ogum é daquele que avança sem medo do desconhecido. É, também, daquele que abre os caminhos para que os demais possam trilhá-los, sem preocupações ou receios.

Quando estamos desequilibrados, com falta de Ogum temos vontade fraca, desânimo, apatia. Dificuldade de demarcar o nosso limite, deixando que todos decidam por nós. Temos dificuldades de dizer “não”, de nos impor. Somos ciumentos, medrosos e teimosos. Alimentamos cada vez mais o egoísmo e não sabemos perdoar.

Quando estamos no excesso desta vibração somos déspotas e determinados em demasia, usando de todos os meios para obter aquilo que quero.

Quando vibramos harmoniosamente em Ogum transmitimos sinceridade e franqueza. Temos uma personalidade de liderança, somos corajosos e decididos. Não nos amedrontamos com as mudanças. Somos dóceis, amáveis e generosos.

Como não conseguimos estar vibrando o tempo todo no aspecto positivo e, também, não estamos vibrando unicamente no negativo, podemos dizer que os tipos psicológicos dos filhos de OGUM podem ser irascíveis, excessivamente diretos em suas opiniões, francos em demasia e até impulsivos. São tenazes e agem com muita vontade e energia para alcançarem seus objetivos e não descansam enquanto não atingirem a vitória, onde muitos já teriam desistido da luta e perdido as esperanças. Por serem demasiados francos, às vezes são arrogantes e auto-suficientes, melindrando pessoas de estima baixa com certa facilidade. No entanto, pela franqueza e transparência em suas intenções, acaba angariando muitos amigos e admiradores, o que poderá deixá-lo um tanto vaidoso. Raramente são odiados.

Ogum é o general da Umbanda, grande Orixá da Lei e da Ordem, e, amparado pela Lei nada o detém, pois sua determinação é como ferro. É a força mantenedora da ordem, da justiça, da vida. Senhor dos caminhos e das demandas.

Ogum é o ferro e o fogo. Se necessário for utilizará sua energia destrutiva, eliminando, transformando. É o Fogo Purificador. É o sangue nas veias, o calor, a iniciativa, a força de vontade, a manutenção da vida.

Seu ponto de força está na rua, na estrada e caminhos, estradas de ferro e, principalmente, nas encruzilhadas. É Ogum quem decide quem passa e quem não passa; quem vai para o norte ou quem vai para o leste e assim por diante. Assim podemos associar Ogum à solução dos problemas, nossa evolução, nossas demandas, nossas necessidades espirituais e de liderança. Ogum está no começo, no meio e no fim.

Ogum é quem está em ronda, vigiando nossas ações, palavras e pensamentos.

Sincretizado com o santo católico São Jorge, seu dia é 23 de abril, representa a luta permanente com as nossas imperfeições (dragão). São as nossas emoções, atitudes e pensamentos inferiores que precisamos controlar, burilar e transformar.  Atua no plexo solar.

Seu símbolo é a espada, instrumento de corte utilizado para abrir as trilhas. Cortamos e eliminamos aquilo que não queremos. Sua flor o cravo vermelho.

Ogum está em todos os reinos originando vários entrecruzamentos, tais como:

Ogum Beira Mar: atua sob a energia da areia do mar- Reino de Yemanjá e Omulu.

Ogum Sete Ondas: atua sob a energia das ondas- Reino de Yemanjá e Oxalá. Trabalha na ronda da Calunga Grande (mar e oceano).

Ogum Rompe-Matas: atua sob a energia das matas – Reino de Oxossi.

Ogum das Pedreiras: atua sob a energia das pedreiras – Reino de Xangô.

Ogum Megê: atua sob a energia da Calunga pequena (cemitério) na calçada que o cerca e diretamente com as almas – Reino de Omulu.

Ogum Naruê: atua sob a energia da Calunga pequena (cemitério) trabalhando basicamente no desmanche de magias negras, exercendo domínio sobre as almas quimbandeiras – Reino de Omulu.

Ogum Matinata: atua sob a energia dos campos abertos e colinas – Reino de Oxalá. Não há muitos médiuns que conseguem tê-lo como Orixá de trabalho, pois são bastante raros e difíceis de incorporar.

Ogum Iara: atua sob a energia dos rios, lagos e cachoeiras – Reino de Oxum.

Ogum Delê: traz consigo a vibração pura de Ogum e trabalha em todos os pontos de força. É a própria lei regendo reajustes cármicos.  

Fonte: Umbanda Pé no Chão

            Apostila dos Estudos Sistematizados - CCP

Assista o vídeo: 

Domingo na igreja, sexta-feira no terreiro: as disputas simbólicas entre Igreja Universal do Reino de Deus e Umbanda

Sessão de descarrego na IURD

Este trabalho de dissertação de mestrado pretende investigar algumas das relações que se estabelecem, no campo religioso brasileiro, entre umbanda e Igreja Universal do Reino de Deus (IURD). Para além do discurso demonizador neopentecostal, que classifica as religiões afrobrasileiras como "coisa do diabo", acredito haver diversas trocas simbólicas entre essas denominações que, a princípio, parecem tão distantes. A etnografia estará estruturada de forma a mostrar, inicialmente, o funcionamento interno desses dois sistemas religiosos - atentando para suas cosmologias e estruturas rituais. Em seguida, será abordado o intenso intercâmbio simbólico que se estabelece entre eles. Será dedicada especial atenção a determinados símbolos que são fundamentais para compreender o relacionamento dessas religiões: os exus e as pombagiras são os melhores exemplos. Finalmente, serão discutidas questões que poderiam ser consideradas mais "espinhosas" no que diz respeito ao relacionamento entre umbanda e IURD: notadamente, as polêmicas sobre a intolerância e o preconceito no campo religioso brasileiro.

Baixe: "Domingo na igreja, sexta-feira no terreiro: as disputas simbólicas entre Igreja Universal do Reino de Deus e Umbanda".

MAIS DE 20 PAÍSES GERAM ALERTA DE TSUNAMI APÓS TERREMOTO

Associamo-nos em energias e vibrações positivas a vocês caríssimos irmãos nesse momento de extrema delicadeza.
Qualquer palavra que possamos lhes emitir será muito pequena em relação a dor que sentem.
Em profundo carinho, vibramos pelas reconstruções interna e externa de todos vocês.
Que a Santa Mãe de Jesus, Jesus e todas suas plêiades de luz os reconforte e os impulsione a aceitação e a reorganização de vossas vidas o mais breve possível.
Quanto aos que partiram, temos a certeza de que já estão sendo amparados pela Providencia Divina que jamais desampara a nenhum dos seus filhos.

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Transição Planetária

Antes de mais nada faz-se necessário compreender que transitar, ou seja, estar em mutação, mudança, é estado natural desde sempre, para quase todo o sempre, até que tudo se absorva novamente no ponto primordial do universo, origem. Transição não é um momento futuro, é um momento do agora, ad eternum.

Tendo isso com clareza, o que vem a ser então a chamada Transição Planetária? Ápice, é o que é. Ponto máximo para aonde tudo converge, e por ser o acelerar das mudanças, torna-se algo por demais perceptível, destaca-se. O que quero dizer é que 21 de dezembro de 2012 não é um dia diferente de outros, não é uma quebra, mas pode bem ser o dia máximo do crescendo dos encadeamentos.

O que se propala é que haverá uma maior incidência de terremotos, vulcões em forte atividade, mudanças climáticas, efeitos físicos planetário de toda ordem, efeitos naturais certamente, mas com maior magnitude. Isso é inequívoco termos de aceitar que já está a ocorrer. Não são conjecturas, qualquer fonte jornalística é prova mais que bastante. Importante é notar o crescendo dessas ocorrências.

Também é dito que ocorrerá um alinhamento galáctico fazendo alinhar a Terra o Sol e o centro da Via Láctea. Bom, aqui é importante juntar esse conhecimento com outro, a Astrologia. Quanto a isso serei breve. Segundo a Astrologia, o mapa celeste, sua formação em relação à Terra e às pessoas, tem influência sobre comportamentos e tendências. Polêmico !?... Quem se der ao trabalho de estudar a fundo e usar da estatística para ver que os mapas astrológicos personalizados traçam muito bem o perfil psicológico de uma determinada pessoa, esse alguém sairá do terreno da polêmica e assentará os pés no solo firme da ciência.

Vamos agora colocar tudo isso de lado e observar a linha da história humana. Não é necessário ir muito longe, fiquemos com os 2000 anos atrás até os dias de hoje. São 2 milênios em que várias filosofias e religiões forjam lentamente, veja bem, lentamente, o homem no seu caráter e espiritualidade. E lentamente não por serem estas forças impulsoras débeis ou inapropriadas, é que é da natureza humana a mudança lenta. Compreender o que está em cima leva tempo, não ocorre grande evolução ou mudança em uma década ou século. Mudança espiritual, enquanto não for vontade consciente do aprendiz, é escada que se sobe lerdamente.

Agora sim podemos juntar tudo. Afirma diversas fontes que o mundo se tornará um lugar mais espiritualizado e luminoso. Que o homem se tornará pacífico e amável. Que correrá leite e mel no mundo. Ora, em 2000 anos o homem ainda é um bicho homem, belicoso, egoísta e inebriado por suas torpes filosofias materialistas. Cabe aqui um sério questionamento: O mundo vai mesmo se regenerar por agora, em tão pouco tempo? São duas as respostas possíveis.

Não. Então o mundo vai continuar a sua trajetória e os filhos de nossos filhos se perguntarão sobre quando será o Armagedom.

Sim. Bom, nesse caso é impossível acreditar que de uma hora para outra TODA a humanidade se redima tornando-se tão bela quanto se espera que seja. Então, meus caros, é muito justificável e plenamente lógico que haja mesmo muitas mortes, muitas catástrofes, guerras e rumores de guerras, terremotos, vulcões e toda a variedade de fenômenos que causem desencarnes em massa. E quando digo em massa, refiro-me à grande maioria da humanidade, pois que de outra forma não há como fazer com que os já detentores de nível espiritual para germinar esse “novo mundo” tenham capacidade e força para tal. E creiam-me, o mundo tem de mudar...Vai mudar...
Alexandre Sinicio 16/05/2010

O sal da terra

Um banho de sal grosso  descarrega as energias negativas e é benfeitor a nossa aura.

"Vós sois o sal da terra. E se o sal perder sua força, com que outra coisa se há de salgar? Para nada mais fica servindo, senão para se lançar fora e ser pisado pelos homens". (Mateus, 5:13) 

O sal é um elemento de grande utilidade em nossas vidas. Além de preservar e dar sabor aos alimentos, exerce em nosso organismo salutar influência para lhe manter o equilíbrio fisiológico. A Química nos ensina que onde quer que o encontremos, seja na terra ou no mar, ele é sempre o mesmo: inalterado, inalterável. Dotado de qualidades essencialmente conservadoras, mantém-se incorruptível, preservando, ainda, os corpos que com ele entram em contato.

Jesus quer que seus discípulos sejam como o sal: elementos preciosos, de grande utilidade na economia social, tipos de honestidade, incorruptíveis e preservadores da dissolução moral no meio em que se encontrarem.

Para o sal exercer suas funções (preservar e dar sabor aos alimentos), deverão ser atendidas algumas condições: 

1.°) Deverá ser misturado às substâncias alimentícias. Sem isso, não produzirá os efeitos desejados. Assim também o aprendiz dos ensinos de Jesus. Para atuar junto aos seus companheiros de jornada precisará conviver, participar das dificuldades e alegrias dos seus irmãos. "Deus fez o homem para viver em sociedade. O homem deve progredir, mas sozinho não o pode fazer porque não possui todas as faculdades: precisa do contato dos outros homens. No isolamento, ele se embrutece e se estiola" (questões 766 e 768, de O Livro dos Espíritos). O ser humano às vezes prefere se isolar, para evitar os problemas decorrentes do contato social. Mas o isolamento é egoísmo, afirmam os instrutores espirituais. Fugir do mundo só é válido para se devotar ao amparo dos infelizes, como fazem alguns abnegados. Há espíritas que preferem realizar seus estudos, fazer suas orações, no ambiente doméstico, evitando participar das sociedades espíritas, para evitar problemas de relacionamento, ou para não assumir maiores responsabilidades. Será que esse "sal" está cumprindo sua finalidade? 

2.°) O sal é elemento precioso, porém precisa ser usado na quantidade certa, com equilíbrio. Colocar muito sal pode estragar o alimento, tornando-o impróprio para o consumo. É o caso dos fanáticos, dos exagerados, aqueles que se distanciam da realidade, e que, em conseqüência, nada transmitem de útil. Pior ainda, pode até contribuir para o afastamento de outras pessoas do ideal religioso, devido a sua maneira inadequada de proceder. Empenham-se em pregar para os outros aquilo que elas mesmas ainda não conseguiram entender, e muito menos fazer. Querem converter os outros, mostrar o caminho para os outros, mas, elas próprias, pelo modo como vivem, deixam transparecer que não sabem o que desejam ensinar. "Conhece-se a árvore pelos frutos que ela produz", ensinou-nos Jesus. Conhecemos o cristão pelo seu modo de ser e de agir, e não por aquilo que ele fala. 

3.°) "Se o sal perder sua força e tornar-se insípido, para mais nada presta senão para se lançar fora e ser pisado pelos homens". São as pessoas que cuidam mais da aparência, do que da essência. Estão mais interessadas no que os outros pensam sobre elas, do que em sua real situação. São os fariseus de todos os tempos, mais interessados em prestígio, destaque social, do que em atender o objetivo da vida que é a evolução espiritual. Emmanuel, na lição 72, do Livro da Esperança, intitulada "Exterior e Conteúdo", afirma: "Exterior, em muitas ocasiões, afeta unicamente os olhos. Conteúdo alcança a reflexão. A casa impressiona pelo feitio. O interior, contudo, é que lhe decide o aproveitamento. A máquina atrai pelo tipo. A engrenagem, todavia é que lhe revela a função. Exterior consegue enganar: um frasco indicando medicamento é capaz de trazer corrosivo. Uma bolsa aparentemente inofensiva pode encerrar uma bomba. A essência disso ou daquilo é ou não é". 

4.°) Finalmente, vale refletir que quando Jesus compara os aprendizes do Evangelho ao sal, está nos conclamando ao trabalho de nossa transformação moral, afeiçoando-nos aos seus ensinos. Ninguém dá o que não tem. E ninguém tem realmente senão aquilo que é. Para o discípulo de Jesus ser fator de preservação do bem, e contribuir para o progresso e desenvolvimento espiritual dos seus companheiros de jornada, naturalmente ele deverá ter desenvolvido, pelo menos uma boa parte desses valores em si próprio. Para a pessoa "fazer", ou "dizer", com autoridade é necessário "ser" alguém que já desenvolveu em si mesmo os valores que deseja incentivar nos outros. Nesse sentido disse Paulo: Mesmo que eu fale a língua dos anjos, isto é, que fale maravilhosamente bem, expressando conceitos e verdades profundas, "se não tiver caridade", ou seja, se não tiver desenvolvido em si o equilíbrio, o amor, a compreensão, tais palavras serão inócuas, como um sino: apenas um som vazio que a nada leva. Na página de Paulo, bastante conhecida e apreciada, fica claro que tudo o que ele faz, ou fala, só produzirá bons resultados, se for acompanhado de autoridade de quem já edificou em si os valores do bem. O sal para produzir os efeitos de sal tem que ser sal de verdade ou seja, guardar as propriedades que lhe são próprias. Assim também os discípulos de Jesus que acredito desejamos ser.

(Jornal Verdade e Luz Nº 165 Outubro de 1999)

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