O que é benzimento?

O Benzimento

Segundo o dicionário, a palavra benzer vem de fazer a cruz. E é com esse símbolo que a maioria dos benzimentos tem início.

Na cultura popular, corpo e espírito não se separam, tampouco desliga-se o homem do cosmos, ou a vida da religião. Para todos os males que atingem o corpo e a alma do homem sempre há uma reza para curar. É por isso que, apesar do tempo e dos avanços da medicina, a tradição dos benzedores ainda persiste na nossa moderna sociedade capitalista.

Acreditando ou não no poder da reza, tem sempre aqueles que procuram, nas rezas e nas benzeções, uma cura para a sua doença ou um alívio para a sua dor.

O que é o benzimento?

Benzer significa tornar Bento ou Santo. Benzer uma pessoa é o ato de rezá-la, pedindo que dela se afastem todos os males ou o mal específico que lhe esteja afligindo.

Faz-se o “sinal da cruz” sobre a pessoa, animal ou objeto, recitando orações diversas com o objetivo de consagrá-la ao divino e pedir para o favor do céu, abençoando.

A bênção é um veículo que possibilita ao seu executor estabelecer relações de solidariedade e de aliança com os santos, de um lado, com os homens de outro e entre ambos, simultaneamente (Oliveira, 1985).

É uma prática muito antiga a muitas culturas, mas aqui no Brasil ganhou força no período da colonização junto aos imigrantes que chegaram.

Vale lembrar que os próprios Índios aqui já estabelecidos praticavam seus rituais de cura dentro de um conjunto de orações no seu próprio dialeto.

A maioria das benzedeiras são idosas, católicas, com pouca escolaridade e baixa renda.

Elas encaram seu ofício como um serviço assumido por tradição e em resposta a necessidades, da comunidade. Não cobram pelos benzimentos, mas geralmente os que procuram seus serviços, levam presentes como forma de agradecimento.

No quadro dos colonos tínhamos duas classes predominantes no Benzimento:

As parteiras e os benzedeiros.

O benzimento é uma técnica simples, independente de crença ou religião, de dia, lua, horário ou local para ser praticado.  

Quem pode benzer?

Alguns dizem que o benzimento só pode ser praticado quando se aprende dentro de uma tradição ou quando se é passado por alguém da própria família.

A maioria das antigas benzedeiras relatam que aprenderam com alguém da família ou que foram apadrinhadas por outra benzedeira pois tinham o dom. Algumas relatam que  receberam as orações e a missão de benzer durante  um sonho.

Atualmente muitas pessoas defendem que para praticar o benzimento não é preciso ser médium, possuir dons espirituais, nem ter nenhum tipo de pré-requisito além da vontade de ajudar ao próximo.  Sendo assim o Benzimento é livre a qualquer pessoa que queira aprender. 

Qualquer pessoa pode fazê-lo desde que tenha fé na força que vem de Deus e que habita em cada um de nós.

Através da vontade no bem, criamos um campo fluidico cheio de magnetismo benéfico, repleto de agentes restauradores de forças e energias gastas, que ao serem repostas, atuam na reparação dos males que se instalaram.

O que pode ser benzido?

As enfermidades curadas pelas benzedeiras se configuram como perturbações que atingem não apenas o corpo, a esfera física, mas estão relacionadas a questões sociais, psicológicas e/ou espirituais que afetam o cotidiano.

Enquanto a Medicina científica se concentra nos aspectos biológicos do processo saúde-doença, a benzeção ocupa-se de perturbações que desequilibram a vida das pessoas e que podem ser causadas por um amplo leque de fatores, aproximando-se mais da forma subjetiva como as pessoas vivenciam o processo saúde-doença. Além disso, a eficácia do benzimento está estreitamente relacionada ao modo como as pessoas percebem a saúde e a doença.

A BENZEDURA COMO PRÁTICA TERAPÊUTICA

Negócios, mal no corpo, doenças físicas, psicológicas ou espirituais, sapinho na boca, quebranto, mau olhado, etc. Algumas benzedeiras se especializam em determinadas rezas. Por exemplo: geralmente as mulheres benzem crianças e os homens picadas de cobra

Elementos no benzimento

O dom ou a faculdade de curativa é inerente ao benzedor, a preferência por certo objeto, erva, ou certa gesticulação, serve-lhe de catalizador do próprio benzimento.

Os elementos utilizados são diversos,  tais como:

Vela, tesoura, faca, carvão, ervas, água, ramos, sal, Bíblia, rosários, fios de linha, etc

O elemento mais popular é o ramo. Algumas benzedeiras dizem que quando não  usam o ramo o mal “vira prá elas”; após a reza, se a pessoa estiver carregada, as folhas ficam “muchas”. Pode-se usar qualquer tipo ramos de plantas para realizar o benzimento.

Dentre as ervas podemos citar a arruda, o alecrim, o alevante, o guiné. Pelas propriedades de cada uma delas, de limpar a energia negativa. Ou ainda alguma erva que a benzedeira use somente para esse fim.

Também são utilizados elementos em rezas específicas, como por exemplo uma faca  para cortar o mau olhado ou o ramo de oliveira para a “vermelhidão”. No entanto é importante que aqueles que queiram iniciar a prática do benzimento saibam que os elementos não são necessários.

Quando mencionamos o uso de objetos dentro do benzimento, notamos que na realidade se vincula aos mesmos no plano etéreo suas atuações idênticas no plano físico.

Quando utilizamos facas para se benzer, nem sempre esta prática é bem aceita pois a associação que se faz com este elemento esta sempre ligada ao negativo. Olhando por um prisma espiritual verificaremos que a faca tem uma única função “CORTAR" e não se dever ser associado a ela a AÇÃO que o ser vivente toma com a mesma, sendo esta segunda de total responsabilidade de quem o faz.

Ao benzermos uma pessoa com o uso de uma faca, pouco importa sua forma ou alegoria que nela seja colocada, nem tão pouco se tenha corte ou não, pois em momento alguma há o contato dela e de seu fio de corte com a pessoa que esta sendo benzida, ficando a atuação somente no campo ritualístico.

Os movimentos neste benzimento devem ser lentos para não assustar o assistido e vale lembrar que a fé é elemento propulsor de energia e sem a mesma nada se realiza.

Géro Maita 

Sacerdote Umbandista

Centro Espiritualista de Umbanda Esperança

011-3926-4459

Acesse nossa programação: www.ceuesperanca.com.br

"Estudo, bom senso e caridade, eis nossas metas"

Relato de vivência na incorporação com Orixá.

De modo geral, a Umbanda não considera os Orixás que descem ao terreiro energias ou forças supremas desprovidas de inteligências e individualidades. Na verdade (e os africanos assim já consideravam), Orixás seriam ancestrais divinizados, que incorporam conforme a ancestralidade, as afinidades e a coroa do médium. No Brasil, teriam sido confundidos com os chamados Imolês, isto é, Divindades Criadoras, acima das quais aparece um único Deus: Olorum, Olodumaré ou Zambi.

Na linguagem e na concepção umbandista, portanto, quem incorpora numa gira de Umbanda não são os Orixás propriamente ditos, mas seus falangeiros, em nome dos próprios Orixás. Tal concepção está de acordo com o conceito de ancestral (espírito) divinizado (ou evoluído) vivenciado pelos africanos que para cá foram trazidos como escravos. Mesmo que essa visão não seja consensual, ao menos se admite no meio umbandista que Orixá que incorpora possui um grau adequado de adaptação à energia dos encarnados, o que seria incompatível para os Orixás hierarquicamente superiores.

...a respeito da ancestralidade e da divinização de ancestrais, aparece, dentre outras fontes, a celebre pesquisadora Olga Gudolle Cacciotare, para que: “Os Orixás são intermediários entre Olórum, ou melhor, entre seu representante (e filho) Oxalá e os homens. Muitos deles são antigos reis, rainhas ou heróis divinizados, os quais representam as vibrações das forças elementares da Natureza, como os raios, trovões, ventos, tempestades, água, fenômenos naturais como o arco-íris, atividades econômicas primordiais do homem primitivo – caça, agricultura – ou minerais, como o ferro, que tanto serviu a essa atividade de sobrevivência, assim como às de extermínio na guerra”.

Entretanto, e como o tema está sempre aberto ao dialogo, à pesquisa e ao registro de impressões, conforme observa o médium umbandista e escritor Norberto Peixoto -  livro Mediunidade e Sacerdócio -, é possível incorporar a forma-pensamento de um Orixá, a qual é plasmada e mantida pelas mentes dos encarnados. Nas palavras do médium:

“Era dia de sessão de preto(a) velho(a). Estávamos na abertura dos trabalhos, na hora da defumação. O congá “repentinamente” ficou vibrando com o Orixá Nanã, que consideramos a mãe maior dos Orixás e seu axé (força) é um dos sustentadores da egrégora da Casa desde a sua fundação, formando par com Oxossi. Faltavam poucos dias para o amací (ritual de lavagem da cabeça com ervas maceradas), que tem por finalidade fortalecer a ligação dos médiuns com os Orixás regentes e guias espirituais. Pedi um ponto cantado para Nanã Buruquê, antes dos cânticos habituais. Fiquei envolvido com uma energia lenta, mas firme. Fui transportado mentalmente para beira de um lago lindíssimo e o Orixá Nanã me “ocupou”, como se entrasse em meu corpo astral ou se interpenetrasse com ele, havendo uma incorporação total”.

(…)

“Vou explicar com sinceridade e sem nenhuma comparação, como tanto vemos por ai, como se a manifestação de um ou outro (dos espíritos na umbanda versus dos orixás de ouros cultos) fosse mais ou menos superior, conforme o pertencimento de quem os compara a outra religião. A “entidade” parecia um “robô”, um autônomo sem pensamento contínuo, levado pelo som e pelos gestos. Sem dúvida, houve uma intensa movimentação de energia benfeitora, mas durante a manifestação do orixá minha cabeça ficou mentalmente vazia, como se nenhuma outra mente ocupasse o corpo energético do orixá que dançava, o que acabei sabendo depois tratar-se de uma forma-pensamento plasmada e mantida “viva” pelas mentes dos encarnados”.

No cotidiano dos terreiros, por vezes o vocábulo Orixá é utilizado, também para Guias e Entidades. Em muitas casas, por exemplo, é comum ouvir alguém dizer antes de uma gira de Preto-Velhos: “Precisamos preparar mais banquinhos, pois hoje temos muitos médiuns, portanto, aumentará o numero de Orixás em terra”.

Extraído do livro “O essencial do Candomblé” do escritor Ademir Barbosa Junior (Editora Universo dos Livros).

Os mecanismos de cura no BENZIMENTO

Géro Maita 

Sacerdote Umbandista

Centro Espiritualista de Umbanda Esperança - SP.

www.ceuesperanca.com.br

Umbandista faz evangelho no lar?

Rito de louvação aos ciganos

A linha dos marinheiros na Umbanda

          Os marinheiros permitem aos médiuns, desenvolverem o equilíbrio emocional, entrar em contato com as emoções mais íntimas desbloqueando e liberando os excessos, os vícios. Também ensinam a capacidade de sentir as dores dos outros e com isso aprimorarem a flexibilidade nas relações interpessoais. 

            Atuam enfeixados no Orixá Yemanjá e são "mestres" nas descargas energéticas, como as necessárias muitas vezes ao final dos trabalhos de uma sessão de caridade. Nas suas "danças" ritualizadas durante as manifestações mediúnicas, os marinheiros balançam, balançam, mas não caem. Trazem-nos o jogo de cintura auxiliando-nos a sermos menos rígidos.

Fluidos psíquicos aderem ao perispírito

PERGUNTA: - Poderíeis explicar-nos mais algumas fases desse expurgo de fluidos psíquicos, que aderem ao perispírito depois dos descontroles do espírito?

            RAMATÍS: - Embora a tradição católica tenha criado a idéia de um inferno incompatível com a bondade de Deus, mais tarde os próprios autores dessa lenda religiosa amenizaram a punição infernal, criando um purgatório, ou seja, uma estação de fogo expiatório, entre o céu e o inferno. Conforme explicam os dogmas católicos, os pecadores lançados no inferno jamais se livrarão do fogo eterno, enquanto os condenados às chamas do purgatório são mais felizes, pois gozam de "sursis" concedido por Jesus, depois dos insistentes pedidos e apelos de Nossa Senhora, ou então, se libertam mediante o número de missas rezadas na Terra pelos sacerdotes católicos. Enquanto não há nenhuma possibilidade de fuga ou de perdão para o pecador condenado ao fogaréu infernal, as almas do purgatório terminam alcançando o céu assim que cumprirem as penalidades de suas sentenças ou se beneficiarem pela recomendação oficial do Clero do mundo terreno.

            Embora a mente fantasiosa dos sacerdotes ou líderes católicos considere o inferno e o purgatório locais adrede preparados para as almas dos homens expiarem os seus pecados do mundo, ambos os casos simbolizam as situações e os efeitos que o homem vive em si mesmo depois de pecar, ante a necessidade de expelir para a carne os resíduos psíquicos venenosos, que acumulou no seu perispírito.

            Nessa vertência cruciante de venenos para a matéria, que os hindus chamam a "queima do carma", a dor atroz escalda a carne e a febre ardente incendeia o sangue, criando na mente humana a idéia do purgatório ou do inferno, cujo fogo corresponde ao estado de comburência psíquica durante a purificação perispiritual. Em conseqüência, o espírito já vive na Terra o seu purgatório, cujo fogo pungente queima-lhe a carne no alastramento da doença, seja o câncer, a morféia, a tuberculose ou o "pênfigo selvagem" provenientes da drenação incessante dos tóxicos nocivos à estrutura da sua personalidade espiritual.

            No entanto, há certa equivalência na concepção do purgatório católico, pois, na realidade, o homem que não consegue eliminar toda a carga fluídica deletéria do seu perispírito através do corpo físico, as vezes precisa aceitar o recurso extremo de purgar o saldo pernicioso nos charcos ou pântanos saneadores. de absorvência drástica, que existem no Além-túmulo.

Do livro MEDIUNIDADE DE CURA.

A morte de Dimas - o processo de desencarnação.

Lá onde os ventos dobram - muitas são as moradas do Pai.

Enquanto cavalgava em meio à plantação, Solimar escutava o barulho do vento balançando o trigal, em ondas que revoluteavam numa coreografia estranha. Pareciam minúsculos seres entoando uma canção antiga e mágica que incentivava os vegetais a madurar rapidamente, conservando sua beleza etérea por mais tempo. Desfrutando daquele momento sob os reflexos de um sol dourando e morno que dava uma visão esplêndida aquela vastidão, onde a vista se perdia em contornos triunfantes com a linha azul do horizonte, ela respirou prazerosamente enchendo os pulmões com aromas que lembravam sua infância. Dos tempos de opulenta felicidade junto com a família, dos animais criados na fazenda, do pomar cujos frutos têm um sabor inigualável, da casa grande com suas cortinas brancas balouçando com a brisa da manhã. Recordou e sentiu o doce cheiro dos pães e bolos assando no forno de tijolos e que deixavam um perfume gostoso no ar. Viu-se pequena tentando subir nas prateleiras da despensa e onde entrar era uma festa para os olhos e para a gulodice. Tinha um pouco de tudo por ali, de goiabadas cascão a pessegadas e figadas em caixinhas, doces em conserva, queijos, embutidos de todos os tipos, feijão e arroz em sacas. Tudo plantado, colhido e feito em casa. A mistura das especiarias e aromas é algo inesquecível para quem teve a felicidade de experimentar. O fogão a lenha com o fogo crepitando, pinhões assando na chapa de um lado e de outro a polenta tostando. Um festival cheirando a cozidos, temperos, gostosuras, regadas a amor, carinho e rituais mágicos que só os antigos sabiam tão bem proporcionar, porque viviam intensamente a realidade na qual estavam inseridos.

Os Guias espirituais podem ficar "presos" nos assentamentos vibratórios?

              Os homens tornam-se melhores, mais pacíficos e sensíveis, à medida que dominam as tendências hereditárias da animalidade. Eles evoluem e aperfeiçoam-se espiritualmente, quando conseguem impor o "princípio espiritual" superior e autêntico da individualidade imortal sobre as tendências transitórias da linhagem animal da matéria. Daí o motivo da doutrinação semelhante de todos os instrutores espirituais do mundo, que estimulam e orientam o espírito humano para a mais breve libertação do cárcere das formas. O labor intensivo e espiritual do homem deve mantê-lo incessantemente vigiando a sua própria vivência física, no sentido de vencer o mais cedo possível o primarismo dominante dos seus ancestrais das cavernas.

            

         Mas como a civilização é o "meio" e não o "fim" para o homem lograr a sua ascese espiritual, ele deve governar e não ser governado pelos valores medíocres do mundo material, os quais Jesus classificou de "tesouros que as traças comem e a ferrugem rói". Justifica-se que o espírito ainda sofra a coação das coisas e dos objetos atraentes da vida física, enquanto ele ainda ignora a sua realidade espiritual eterna. Mas depois que descobre ou identifica a sua natureza sublime e imortal, que se apercebe da latência do "reino divino" em si mesmo, deve proceder a sua libertação desimantando-se conscientemente das algemas gravitacionais da morfologia terrena. O homem que ainda persiste no culto primário e ilusório do mundo de César, contraria completamente a sua natureza autêntica e elevada do espírito imortal. Assim como a luz ilumina a lâmpada, mas não adere a sua forma transitória, o espírito deve iluminar as configurações físicas do mundo onde precisa ativar a sua conscientização, mas sem perder a sua autonomia sideral pela escravização das formas.

Ramatís - O Evangelho À Luz do Cosmo 

Psicologia da gratidão

Desenvolvendo a consciência da gratidão

À medida que a psique desenvolve a consciência, fazendo-a superar os níveis primitivos recheados pela sombra, mais facilmente adquire a capacidade da gratidão.

A sombra, que resulta dos fenômenos egoicos, havendo acumulado interesses inferiores, é a grande adversária do sentimento de gratulação. Na sua ânsia de aparentar aquilo que não conquistou, impedida pelos hábitos enfermiços, projeta os conflitos nas demais pessoas, sem a lucidez necessária para confiar e servir. Servindo-se dos outros, supõe que assim fazem todos os demais, ante a impossibilidade de alargar a generosidade, que lhe facultaria o amadurecimento psicológico para a saudável convivência social, para o desenvolvimento interior dos valores nobres do amor e da solidariedade.

A miopia emocional defluente do predomínio da sombra no comportamento do ser humano impede-o que veja a harmonia existente na vida.

As imperfeições morais que não foram modificadas pelo processo da sua diluição e substituição pelas conquistas éticas atormentam o ser, fazendo-o refratário, senão hostil a todos os movimentos libertários.

Não há no seu emocional, em conseqüência, nenhum espaço para o louvor, o júbilo, a gratidão.

Desse modo, os conflitos que se originaram em outras existências e tornaram-se parte significativa do ego predominam no indivíduo inseguro e sofredor, que se refugia na autocompaixão ou na vingança, de forma que chame a atenção, que receba compensação narcisista, aplauso, preservando sempre suspeitas infundadas quanto à validade do que lhe é oferecido, pela consciência de saber que não é merecedor de tais tributos...

Acumuladas e preservadas as sensações que se converteram em emoções de suspeita em de ira, de descontentamento e amargura, projetam-nas nas demais pessoas, por não acreditar em lealdade, amor e abnegação.

Se alguém é dedicado ao bem na comunidade, é tido como dissimulador, porque essa seria a sua atitude (da sombra).

Se outrem reparte alegria e constrói solidariedade, a inveja que se lhe encontra arquivada no inconsciente acha meios de denominá-lo como bajulador e pusilânime, pois que, por sua vez, não conseguiria desempenhar as mesmas tarefas com naturalidade. A ausência de maturidade afetiva isola o indivíduo na amargura e na autopunição.

VIDEOAULAS MÓDULO III do estudo sistematizado da Umbanda:

Informamos a publicação das videoaulas referentes ao MÓDULO III do estudo sistematizado da Umbanda - links abaixo:

Orixás, espíritos e entidades

Linhas de trabalho e falanges na Umbanda

Formas de apresentação dos espíritos na Umbanda

Oxalá

Iniciação mediúnica na Umbanda - o Caboclo é o "orixá" brasileiro?

      O Caboclo ao "descer" no corpo do medianeiro carrega consigo registros profundos que ecoam no subconsciente - memória perene localizada na mente extrafísica - da individualidade do espírito do médium quando da estruturação prática do transe de possessão. O arquétipo do Caboclo em sua formação no inconsciente coletivo não é diferente da construção dos mitos dos Orixás, havendo uma mesma fonte de ancestralidade divina na figura do caboclo brasileiro assim como existe nos Orixás africanos eis que ambos bebem de uma mesma fonte mantenedora da vida no Cosmo que é Deus.

   

        Em verdade, a figura do Caboclo da Umbanda, tido por muitos religiosos umbandistas como o "orixá" brasileiro, extrapola o símbolo do descendente indígena e se amálgama não só com o mestiço do branco com o indígena, mas também com a memória ancestral dos nativos brasileiros, dos mamelucos, boiadeiros do interior, cangaceiros da caatinga, mestres juremeiros, benzedores, curadores e interioranos em suas choças de barro, numa constelação de estrelas simbólicas de rica variedade de cunho espiritual, psicológica e social, que podemos afirmar como a "alma" do brasileiro.

         Muita paz, saúde, força e união,

         Norberto Peixoto.

O Jesus que nunca existiu

“Pai, afasta de mim esse cálice”, nunca foi dito por Jesus.

      Quem poderia ter ouvido isso, se Ele estava sozinho no alto do Horto das Oliveiras?

      Ramatís, em O Sublime Peregrino, teve por objetivo trazer-nos um perfil mais verdadeiro e exato da real atuação de Jesus no mundo terreno, depurando-o das distorções, interpolações e manipulação que os quatro textos evangélicos sofreram, atendendo à inconseqüência e aos interesses clericais no início do cristianismo.

     Uma das piores interpolações sofridas pelos textos dos evangelhos ditos “canônicos” – os que foram escolhidos pela Igreja de Roma, pois existiam mais de 40 deles, e só quatro foram admitidos (o que não constaria nos outros!) – foi sem dúvida a atribuição ao Divino Mestre de frases que ele nunca proferiu, em especial no alto da cruz e às vésperas de seu martírio.

     A propósito dessa inconcebível expressão de covardia moral e falência espiritual, expressa na frase “Pai, afasta de mim esse cálice”, Ramatís, em O Sublime Peregrino, demonstra a impossibilidade de ser autêntica, pela simples lógica: É óbvio que se isso tivesse ocorrido assim como narram os evangelistas, então só Jesus poderia ter explicado o acontecimento, uma vez que João, Tiago e Pedro, que se achavam ali perto, dormiam a sono solto e não poderiam ter ouvido tais palavras. Quanto aos demais apóstolos, achavam-se no celeiro da granja de Gethsemani, ao sopé da Colina das Oliveiras.

Umbanda: campo vibratório de proteção espiritual.

  Vários quarteirões em volta do local da gira ou templo, os caboclos e guardiões já se colocam com seus arcos e flechas com dardos paralisantes e soníferos. Bandos de desocupados e malfeitores tentam passar por esse cordão de isolamento, mas são repelidos por uma espécie de choque, através de uma imperceptível malha magnética.

         

Toda casa de Umbanda que é séria e faz a caridade gratuita e desinteressada é um grande hospital das almas, tendo o apoio de falanges espirituais do Astral Superior. Essas giras de caridade são grandes pronto-socorros espirituais, onde não se escolhe o tipo de atendimento, estabelecendo enormes demandas no Além. Os consulentes que procuram os pretos velhos e caboclos para a palavra amiga e o passe, avançam trazendo os mais diversos tipos de problemas: doenças, dores, sofrimentos, obsessões, desesperos etc. Processa-se a caridade sem alarde, pura, assim como o Cristo-Jesus procedia, atendendo a todos que o procuravam.

Informativo Ramatís 9

Informamos a publicação do Informativo Ramatís 9.

Segue o link:

INFORMATIVO RAMATÍS 9

ESTUDO: relato de caso apometria - Pai Tomé atende caso de parasitismo espiritual.

VAMPIRISMO E PARASITISMO ESPIRITUAL

1. CONCEITOS:

“Ação pela qual Espíritos involuídos, arraigados às paixões inferiores, se imantam à organização psicofísica dos encarnados (e desencarnados), sugando-lhes a substância vital.” (Martins Peralva- Estudando a Mediunidade.)

“O parasitismo espiritual (ou vampirismo) é um processo grave de obsessão que pode ocasionar sérios danos àquele que se faz hospedeiro (o obsidiado), levando-o à loucura ou até mesmo à morte.” (Espiritismo de A a Z, citando Suely Caldas Schubert, Obsessão/Desobsessão: profilaxia e terapêutica espíritas.9 ed. Rio:FEB, 1994, p. 192)

2. ESPÉCIES:

1 - espíritos muito apegados às sensações materiais prosseguem, após o túmulo, a buscar as sensações que desfrutavam quando encarnados, se vinculando aos encarnados que vibram em faixa idêntica, parceiros de paixões desequilibrantes.

2 - os obsessores, por vingança e ódio, ligam-se às suas vítimas com o intuito de absorver-lhes a vitalidade, enfraquecendo-as, em busca de maior domínio.

3 - existem aqueles que, já libertos do corpo físico, ligam-se, inconscientemente, aos seres amados que permanecem na crosta terrestre, mas sem o desejo de fazer o mal.

4 - entre os encarnados, existem pessoas que vivem permanentemente sugando as forças de outros seres humanos, que se deixam passivamente dominar.

Vampirismo Recíproco:

      O vampirismo pode, ainda, comportar a forma de Vampirismo Recíproco, onde ambos os espíritos envolvidos alimentam-se dos fluidos doentios do seu companheiro, apegando- se a ele instintivamente.

13 de maio: quem são os Pretos velhos?

O rosário dos pretos velhos

Ecoou um canto vindo de longe

Num lindo dia uma luz do céu brilhou

  

         Meus pais foram trabalhadores ativos da Umbanda. Tenho uma lembrança na memória que me é marcante: eu em pé no berço vendo minha mãe passar a saia branca para ir para o terreiro. Creio que tinha mais ou menos um ano de idade. Nunca me esqueci desta cena. 

         Morando no Rio de Janeiro, no bairro da Pavuna, por volta de sete anos de idade acudiu-me uma terrível urticária por todo o corpo. Mesmo tendo ido ao médico, passando pomada e tomando corticoides não cedeu a incômoda descamação da pele, que se encontrava numa vermelhidão como se eu tivesse ficado ao Sol de quarenta graus um dia inteiro. Neste estado, sem dormir a uns três dias, com intensa coceira por todo o corpo, inclusive dentro das bochechas da boca e nas solas das mãos e pés, fui levado ao centro de Umbanda que meus pais trabalhavam e atendido pelo preto velho do chefe de terreiro que benzia os consulentes com um rosário de lágrimas de nossa senhora sempre na mão direita. A entidade disse aos meus pais que eu tinha compromisso nesta vida com os Orixás e que era necessário, urgentemente, ser feito um preceito para Omulu para que eu me curasse. Foi feito um banho de ervas de imediato e eu fui para a casa, devendo retornar ao terreiro todos os dias ao final da tarde para tomar banho de ervas por sete dias consecutivos. No terceiro dia eu não tinha mais nada, a vermelhidão cessara, a descamação era mínima e a pela já retornara a sua textura emoliente natural. 

Entre médiuns - o efeito da paixão arrebatadora e a etiologia espiritual das causas geradoras.

               

               A noite estava fria. O inverno começava a se mostrar em sua plenitude e uma névoa transformara a cidade sulina. Prestando atenção à paisagem a sua volta, com a neblina engolindo os prédios e as praças, Ana sentiu-se dentro de um conto de Sherlock Holmes. Apesar de estar acostumada, a umidade que escorria nos vidros do carro deixava tudo estranho. Lembrou-se que esquecera a sombrinha e rezou para não chover.

Ana estava se dirigindo para a Casa Espírita, como fazia semanalmente.  Frequentava a mesma há bastante tempo e participava do atendimento de emergência. Diante deles desfilavam problemas de toda ordem. Às vezes batia um desânimo tão grande, por assistir pessoas que não estavam interessadas em melhorar e buscavam somente resolverem suas pendengas de forma imediata e descompromissada. Seres que não entendem que não existe cura sem merecimento. Os problemas e as doenças fazem parte da nossa caminhada e do uso dos talentos de que fomos dotados e através dos quais deveremos encontrar as soluções e não ficar choramingando e pedindo ao Pai Maior, para resolver por nós que ficamos esperando um milagre acontecer, sem levantar um dedo sequer.

               Chegou remoendo os pensamentos e um tanto contrariada pelas condições climáticas, pelo trânsito caótico, tiritando de frio, entretanto precisava se concentrar para o trabalho da noite.  E assim fez.

               Num determinado procedimento, Ana precisou impor as mãos sobre uma mulher e suas mãos roçaram as mãos de um trabalhador do grupo. Um choque percorreu o sistema nervoso de ambos e foi explodir na cabeça. Surpresos olharam-se e não conseguiram desviar o olhar. Estavam anestesiados. Tentaram disfarçar e continuar. Foram surpreendidos com novo toque de mãos e tudo aconteceu novamente. Os demais não perceberam e ela pensou que era apenas uma pequena coincidência, fruto da imaginação. Não falaram sobre o acontecido e foram cada um para suas casas.

A alegria e o povo cigano.

Ciganos em festa

Exu Tiriri e a cigana do jarro

Cigana faceira

É injusto sermos enfeitiçados?

PERGUNTA: - Não seria injusto sermos enfeitiçados quando já nos empenhamos na renovação de nossa conduta moral e cooperamos, também, na edificação de obras filantrópicas em favor do esclarecimento espiritual alheio?

            RAMATÍS: - As vicissitudes, dores e os desenganos são tão peculiares na face da Terra, como o calor é um produto natural do fogo! Sem dúvida, a diferença de sensibilidade espiritual faz certas criaturas sofrerem mais do que as outras, embora todas estejam submetidas às vicissitudes e padecimentos semelhantes. Enquanto a Terra é um orbe desagradável e injusto para os mais sensíveis, constitui-se num ótimo viver para as criaturas afinadas à violência, pilhagem, intriga, maldade, ao ciúme, ódio e egoísmo! O mesmo pântano que exala o gás metano, onde o beija-flor viveria um inferno, é um paraíso para a vida do sapo! As pessoas habituadas à limpeza e higiene de suas residências bem-tratadas sentem-se aflitas no ambiente sórdido das favelas.

            O certo é que no cenário do mundo terrícola viceja o crime, o roubo, o acidente, a exploração e a morte, independentemente das virtudes e dos méritos dos espíritos encarnados! Os homens terrenos ainda são como os doidos dos asilos, pois fazem uma porção de coisas desatinadas e perigosas, contra eles próprios! Por isso, os espíritos primários vivem melhor na Terra, assim como o animal selvagem também se ajusta melhor na mata virgem! Em verdade, enquanto o príncipe rasga o seu delicado traje de seda na sarça miúda, o aldeão imuniza-se com a roupa de couro entre os espinheiros mais bravios!

Do livro Magia de Redenção.

Os significados do Congá - altar - na Umbanda.

Em todos os tempos o altar teve o propósito de centralizar o conjunto vibratório.

Desde remotas eras o fogo , a chama sobre o altar simbolizava  a luz divina, desde Atlântida, passando pelos egípcios, gregos , hindus  , celtas e Tb os romanos.  Se lembrarmos que  durante séculos, , milênios, a iluminação era feita pelo fogo.  Até hoje , acendemos velas , representando a luz, o divino.

·    Kardec, foi sacerdote druida, e eles faziam o altar  nas florestas , para trabalharem diretamente com as forças da natureza.

Na umbanda  o gonga tem a mesma função, pois nele está a centralização,  a convergência vibratória

Os elementos dispostos nos altares tem a função específica  de atraírem nossas mentes para um foco, nos remetendo a um referencial que sucite uma identificação com o sagrado, ou com os elementos de nossa fé.

Se associamos o criador a luz, a chama  no altar remete  nosso inconsciente a se identificar com a chama divina. Feita a identificação ( a nível inconsciente) nos tornamos reverentes, buscando  o mais alto ou o mais puro, o mais sincero de nós para se comunicar...então elevamos nosso padrão vibratório, e nos tornamos sem o saber, mais receptivos  às energias  que vem do alto.

O  livro Umbanda –Pé –no Chão define o  gongá ( altar) como o mais potente aglutinador de forças do terreiro. Ele coloca o altar com: atrator , condensador , escoador, expansor, transformador e alimentador de diferentes energias.

Atrator- o altar atrai pensamentos referentes as imagens  e aos elementos que apresenta...quanto mais harmonioso, maior a atração. Aquilo que é visto  é vibrado, então , as vibrações de amor, de gratidão, de confiança , entre outras, são atraídas para o conga (altar).

Condensador – no conga, são condensadas as ondas mentais oriundas do que  acontece no terreiro, palestras, consultas , por exemplo.

Escoador- o conga funciona como um para-raio, escoando para a terra o que ainda tiver de negativo na pessoa.

Expansor- expande o positivo, ou seja,  as ondas mentais positivas  presentes, uma vez atraídas, são expandidas em movimento constante...são devolvidas ao ambiente.( combustão)

Transformador-  no conga, acontece  o reciclar do lixo astral.

Pela força do amor e das energias positivas que ele agrega, nada de negativo ali permanece.

Alimentador- essa função significa que o gongá é o sustentador vibratório do trabalho no terreiro.